[3] Los santuarios que cimentaron los primeros pasos de la fe en Corea

[3] Los santuarios que cimentaron los primeros pasos de la fe en Corea

1. Santuario de Songgol (손골Santuario, Songgol Shrine)-Aldea católica primitiva y centro misionero de los primeros sacerdotes extranjeros

Formación de la aldea católica de Songgol

Antes de la Persecución Gihae (기해박해, 1839), ya existían varias aldeas católicas (교우촌) en los alrededores de Seúl.Se cree que la comunidad de Songgol surgió en ese mismo período, y que antes de la Persecución Byung-in (병인박해, 1866) ya era una comunidad establecida y activa.

En 1831, con la creación del Vicariato Apostólico de Joseon, los misioneros de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París (파리외방전교회) comenzaron su labor en los alrededores de la capital.Por razones pastorales, muchos fieles se trasladaron cerca de Seúl, donde podían asistir con mayor facilidad a los sacramentos y a la Santa Misa.Entre estas comunidades, Songgolse convirtió en una de las más importantes, sirviendo como centro de acogida y adaptaciónpara los misioneros recién llegados.

(Dirección: 67, Dongcheon-ro 437beon-gil, Suji-gu, Yongin-si, provincia de Gyeonggi)

Tamaño y situación de la comunidad durante las persecuciones

Según una carta del Padre Pierre Henri Dorie (도리 신부)—que más tarde sería martirizado en Saenamteo(새남터) durante la Persecución Byung-in(1866), cuando él residía en Songgol, solo vivían allí católicos, unas 12 familias.Después del final de la persecución, en el año 1900, cuando se estableció la parroquia de Hauhyeon(하우현), Songgol fue incorporada como una comunidad filial(공소) con 47 fieles registrados.Esto sugiere que, incluso durante los años más difíciles, entre 45 y 50 creyentes vivían en Songgol, manteniendo una vida de fe constante y comunitaria.

En la misma carta, el padre Dorie describe las duras condiciones de vida de los fieles:

“Los católicos de Songgol vivían principalmente del cultivo del tabaco.Poseían algunos campos de arroz, pero las inundaciones los destruyeron, y muchas veces les era difícil conseguir siquiera el alimento diario.”

Importancia espiritual e histórica de la comunidad de Songgol

Durante el período de persecución, los misioneros extranjeros que lograban entrar en Corea necesitaban un lugar seguro donde adaptarsea la vida local.Antes de iniciar su ministerio pastoral, debían aprender la lengua coreana, las costumbres y las condiciones culturales del país.Por eso, resultaba indispensable encontrar aldeas católicas seguras y fervorosas, donde solo vivieran creyentes y donde los sacerdotes pudieran refugiarse sin riesgo de ser delatados.

Songgol cumplía todas estas condiciones y gozaba de plena confianza entre los misioneros.Entre 1857 y 1866, al menos cinco sacerdotes extranjeros residieron allí durante su proceso de adaptación, asistidos por los fieles locales.Incluso otros misioneros que trabajaban en diferentes regiones solían retirarse a Songgol durante el verano, época de mayor trabajo agrícola, para descansar y hacer ejercicios espirituales.

La fidelidad, el celo apostólico y la hospitalidad de los creyentes de Songgol hicieron de esta aldea un pilar fundamental del catolicismo coreano.Fue un refugio de fe en tiempos de persecución y un centro de formación espiritual donde sacerdotes y laicos compartieron el mismo ideal: preservar la fe a cualquier precio.

Los misioneros en Songgol

El Santuario de Songgol ocupa un lugar especial en la historia misionera de Corea.El Padre Antoine Daveluy (다블뤼 신부)escribió una carta a sus padres el 18 de septiembre de 1853 desde Songgol, lo que demuestra que la comunidad ya servía entonces como refugio y centro de formación misionera.Durante su estancia, el padre Daveluy reunió a seminaristas y les enseñó latín, contribuyendo a la preparación del clero local.

A partir de 1857, Songgol se consolidó oficialmente como lugar de adaptación cultural y lingüística para los misioneros extranjeros.Ese mismo año, el obispo Siméon-François Berneux (베르뇌 주교), cuarto vicario apostólico de Joseon, envió al recién llegado Padre Charles Féron (페롱 신부)a Songgol, convirtiéndose este en el primer sacerdote que residió allí para aprender el idioma y las costumbres coreanas.

En 1857, el Padre Thomas Choe Yang-eop (최양업 토마스 신부) visitó Songgol para acompañar al padre Féron y pasó un tiempo con él.Más tarde, en 1861, el obispo Berneux asignó a los padres Joanno(조안노) y Calle(칼레) a Songgol, donde continuarían su aprendizaje y ministerio pastoral.El Padre Ometre (오메트르 신부) llegó el 23 de junio de 1863 y permaneció en Songgol hasta octubre de 1864.Finalmente, el último misionero que vivió en la comunidad fue San Pedro Enrique Dorie (도리 신부), quien fue arrestado en Songgol durante la Persecución Byung-in(1866) martirizado en Saenamteo(새남터) el 7 de marzo del mismo año.

Songgol como base misionera

Songgol no solo fue un lugar de aprendizaje, sino un auténtico centro pastoral y estratégicoen tiempos de persecución.Los misioneros recién llegados necesitaban adaptarse a la lengua, la cultura y la vida local antes de desplazarse a otras regiones.Por ello, Songgol se convirtió en el punto de partida de la actividad misionera en Corea central.

El obispo Berneux encargó al padre Ometre que atendiera cuatro aldeas cercanas a Songgol, y este ejerció su labor pastoral en comunidades como Myoruni (묘루니) Shinbong-ri (신봉리).Más tarde, extendió su misión hacia Mirinae (미리내) y otras zonas rurales, visitando regularmente a los fieles dispersos.Así, Songgol fue el núcleo de una red de pequeñas comunidades cristianas que sostuvieron la fe durante los años más oscuros.

La vida cotidiana de los misioneros en Songgol

La familia de Lee Gun-ok Josehp (이군옥 요셉) ofreció hospitalidad a todos los misioneros que llegaban.En la misma casa se alojaron, en distintos momentos, los padres Féron, Joanno, Calle, Ometre y Dorie.Lee Gun-ok no solo los cuidaba, sino que también les enseñaba coreano, siendo su maestro y amigo.El padre Dorie, en sus cartas, recordaba a Lee Gun-ok Joseph como “un hombre de gran valentía y fe”.

Los fieles de Songgol, guiados por esta familia, ofrecían apoyo constante a los sacerdotes.El cuarto donde ellos residían se transformaba en una pequeña capilla doméstica, con un altar de madera fijado a la pared de barro, donde se celebraba la Santa Misa diariamente.Los misioneros compartían la vida con los fieles: rezaban, cantaban, trabajaban juntos y hacían retiros de silencio y ayuno durante los tiempos de persecución.Era, en todo sentido, una comunidad de fe viva y escondida, donde la oración era tan cotidiana como el peligro.

Los mártires vinculados a Songgol

Entre los mártires relacionados con la aldea se encuentran dos sacerdotes que residieron allí:

San Pedro Enrique Dorie (도리 신부) Arrestado en Songgol el 27 de febrero de 1866, martirizado en Saenamteo, Seúl, el 7 de marzo.

San Pedro Ometre (오메트르 신부)— Arrestado el 11 de marzo de 1866, martirizado el 30 de marzo en Galmaemot (갈매못, Boryeong).

Ambos están incluidos en la lista de los 103 mártires canonizados por San Juan Pablo II en 1984.

Además, entre los fieles formados por estos sacerdotes se encontraba una familia entera de mártires:el abuelo Juan, su hijo Pedro y su nieto Francisco, quienes fueron ejecutados juntos el 19 de marzo de 1871 (calendario lunar) en Jwapocheong, Seúl, sellando con su sangre el testimonio de Songgol.

Songgol, convertido en lugar de peregrinación

El Santuario de Songgol (손골Santuario, Songgol Shrine) no se convirtió en sitio de peregrinación por iniciativa coreana, sino gracias a la devoción nacida en la patria del mártir San Pedro Enrique Dorie (도리 신부), en Francia.

El padre Dorie era originario de la parroquia de Saint-Hilaire-de-Talmont, en la diócesis de Luçon (Francia).El sacerdote Joseph Grelet (죠셉 그를레), quien fue párroco de dicha iglesia entre 1956 y 1966, impulsó la causa de beatificaciónde los mártires de la Persecución Byung-in (병인박해) en el centenario de su martirio (1866–1966), a través de la Congregación para las Causas de los Santos en el Vaticano.

El padre Grelet viajó a Corea, visitó Songgol, y estableció un vínculo espiritual entre el pueblo natal de Dorie (Talmont) y el lugar de su misión y martirio (Songgol).A su regreso a Francia, escribió en 1964 el libro “Corée, Terre des Martyrs” (Corea, tierra de mártires), que difundió en Europa la historia de los mártires coreanos.

En memoria de San Pedro Dorie, el padre Grelet mandó tallar dos cruces idénticas a partir de la piedra de moler que había pertenecido al padre del mártir:una se colocó en su parroquia natal de Talmont, y la otra en Songgol, donde también se erigió un monumento conmemorativo (현양비) que marcó el inicio oficial de las peregrinaciones al lugar.

En octubre de 2016, el obispo Alain Castet, entonces obispo de Luçon, visitó Songgol como peregrino, sellando así la unión espiritual entre las dos comunidades: la francesa que dio al mártir, y la coreana que lo acogió en su entrega.

Las reliquias de los mártires en la “Habitación de los Mártires”

Dentro del santuario se encuentra la “Habitación de los Mártires”, donde se conservan reliquias de cuatro santos y de un mártir anónimo de Songgol:

  • San Antonio Daveluy (다블뤼 주교)
  • San Pedro Ometre (오메트르 신부)
  • San Pedro Enrique Dorie (도리 신부)
  • San Andrés Kim Dae-geon (김대건 신부)

y los restos de un mártir anónimo de Songgol, conocido solo por su testimonio silencioso.

Estas reliquias simbolizan la unidad entre los mártires coreanos y los misioneros franceses, todos ellos testigos del mismo Evangelio, unidos por la sangre y la fe.

La tumba de los mártires anónimos de Songgol

Durante la Persecución Byung-in (병인박해, 1866), cuatro fieles que habían huido a Songgol fueron capturados y ejecutados junto a un arroyo en el pueblo de Shinbong-dong (신봉동).La orden de las autoridades era tajante: “Seoncham-hugye (先斬後啓)”, es decir, “decapitar primero y reportar después”, lo que permitía ejecuciones sumarias sin juicio.

Sus cuerpos quedaron abandonados al borde del camino, pero los habitantes del lugar excavaron una pequeña colina junto al arroyo y los sepultaron bajo piedras, formando una tumba conocida como el “Dolmudom” (돌무덤, tumba de piedras).

Antiguamente, el área se llamaba Seobong (서봉), y aunque los nombres y las historias personales de los mártires se perdieron, su memoria se mantuvo viva bajo el nombre de “Tumba de los Mártires Anónimos de Seobong” (서봉부락 무명 순교자 돌무덤).

En 1914, las aldeas de Shin-ri (신리) Seobong-ri (서봉리) se unieron formando Shinbong-ri (신봉리), actualmente Shinbong-dong (신봉동).Hoy, los restos de los cuatro mártires anónimos descansan juntos en una cripta subterránea, unida simbólicamente como una sola fosa de fe y sacrificio (광중, gwangjung).


2. Santuario de Majae (마재 Santuario, Majae Shrine)— Lugar del nacimiento de la fe y Santuario de la Sagrada Familia Coreana

Las figuras de Majae, cuna de la fe católica

El Santuario de Majae (마재), situado en la diócesis de Uijeongbu (Diócesis de Uijeongbu), es conocido como la cuna del catolicismo coreano y modelo de familia cristiana.En este lugar nació la célebre familia Jeong (정씨), una de las más influyentes en los comienzos de la Iglesia en Corea: los cuatro hermanos Jeong Yak-hyeon (정약현), Jeong Yak-jeon (정약전), Jeong Yak-jong (정약종)Jeong Yak-yong (정약용).

El obispo Peter Lee Ki-heon (이기헌 주교) proclamó Majae como Santuario de la Sagrada Familia el 27 de mayo de 2017, en reconocimiento a la santidad y testimonio de esta familia.

Entre sus miembros destacan:

San Pablo Jeong Ha-sang (정하상 바오로), canonizado por el papa Francisco el 16 de agosto de 2014 en la Plaza Gwanghwamun, Seúl.

Beato Agustín Jeong Yak-jong (정약종 아우구스티노), beatificado el mismo día y lugar.

Los vínculos de la familia Jeong con los fundadores del catolicismo coreano fueron muy estrechos:

  1. La esposa de Agustín Jeong Yak-hyeon era hermana de San Juan Yi Byeok (이벽), uno de los pioneros de la fe en Corea.
  2. La hermana de Agustín Jeong Yak-yong fue esposa de Pedro Yi Seung-hun (이승훈 베드로), el primer bautizado coreano.
  3. El yerno de Agustín Jeong Yak-hyeon fue Alejandro Hwang Sa-yeong (황사영 알렉시오), autor de la célebre Carta de Seda.

De este modo, la familia Jeong de Majae se convirtió en el corazón espiritual e intelectual del cristianismo naciente en Corea, uniendo a pensadores, mártires y misioneros de la primera generación.

Jeong Yak-yong Juan (정약용 요한): el sabio de Majae y reformador ilustrado

El cuarto hermano, Jeong Yak-yong (정약용 요한) más conocido en la historia coreana por su nombre de erudito Dasan, fue tanto un teólogo laico como un destacado pensador del movimiento práctico (Silhak, 實學).

Bautizado en 1784 en la casa de San Juan Yi Byeok (이벽), junto al Puente Supyo (수표교) de Seúl, fue cuñado del primer bautizado Pedro Yi Seung-hun.Durante la Persecución Shinyu (신유박해, 1801), fue desterrado y, en el exilio, se dedicó por completo al estudio, elaborando una síntesis del pensamiento Silhak con una profunda orientación ética y espiritual.

Después de su regreso en 1818, reflexionó profundamente sobre su renegación de la fe durante la persecución, realizando actos de penitencia y ayuno de manera frecuente (dae-jae, 大齋).Vivió los últimos años en un estado de austeridad y oración, retirado del mundo, dedicado a la meditación y la expiación.

Durante este periodo escribió la obra “Historia de la transmisión del Evangelio en Joseon” (조선복음전래사, Joseon Bogum Jeollaesa), un testimonio de su reconciliación espiritual y de su deseo de dejar constancia de la llegada del cristianismo a Corea.En 1836, recibió la Unción de los Enfermos (종부성사) de manos del padre Yu Bang-je (유방제, Francisco Liu Fang-ji) murió en paz, dejando tras de sí una herencia de sabiduría, penitencia y fe.