Istnieje włoska książka z 1984 roku zatytułowana I padri della Chiesa coreana (Ojcowie Kościoła koreańskiego), która dokumentuje narodziny i rozwój katolicyzmu w Korei — zarówno od strony historycznej, jak i duchowej.

Tekst ukazuje przede wszystkim zasadniczą rolę koreańskich świeckich, którzy samodzielnie poszukiwali i szerzyli wiarę, jeszcze zanim przybyli zagraniczni misjonarze.

Poprzez relacje z prześladowań religijnych, pieśni i świadectwa wiary książka oddaje hołd 103 męczennikom koreańskim kanonizowanym przez papieża Jana Pawła II. Tom zawiera również oryginalne pisma kluczowych postaci, takich jak Yi Pyok i Augustyn Chong, ukazując wytrwałość wspólnoty, która przetrwała wieki wrogości.

Źródła te są szczegółowym zapisem heroicznej ofiary oraz kształtowania się chrześcijańskiej tożsamości jedynej w swoim rodzaju w kontekście azjatyckim.

Według źródeł rozmowy pierwszych uczonych, którzy w Korei zetknęli się z wiarą — takich jak Yu Chin-gil (Augustyn) i Chong Ha-sang (Paweł) — cechowały się głębokim poszukiwaniem intelektualnym, niezadowoleniem z tradycyjnych filozofii oraz zdumieniem wobec pojęć rewolucyjnych jak na tamte czasy.

Te pierwsze rozmowy odzwierciedlały zapewne kryzys egzystencjalny wobec neokonfucjanizmu, taoizmu i buddyzmu. Yu Chin-gil pytał na przykład o pochodzenie wszechświata, zastanawiając się, czy jest nim Li (zasada podstawowa) neokonfucjanistów, Kong (pustka) buddyzmu, czy Mu (nicość) taoizmu.

„Czy to możliwe, że prawda nie znajduje się w pustce, lecz w Duchu Życia i w Panu, który mieszka w Niebie?"

Po odkryciu fragmentów księgi Cheon-ju-sil-ui („Prawdziwe znaczenie Pana Nieba", autorstwa Włocha Matteo Ricciego) ich rozmowa przeniosła się na naturę ludzką.

„Prawdziwa natura człowieka nie polega na tym, by rosnąć i tyć, lecz by szlifować duszę, aż zajaśnieje."

Rozmawiali o tym, że choć ciało ulega rozkładowi, dusza jest nieśmiertelna i podlega ostatecznemu sądowi Bożemu — myśl, którą Yu Chin-gil uznał zarazem za zdumiewającą i słuszną.

Most zwany Cheon-ju-sil-ui

To fundamentalne dzieło jezuity Matteo Ricciego powstało pod koniec XVI wieku, aby wprowadzić chrześcijaństwo do Chin. Ricci przyjął strój i język uczonych konfucjańskich, posługując się pojęciami klasycznej filozofii chińskiej, by uzasadnić istnienie jedynego Boga Stwórcy. Poprzez dialog „przedewangelizacyjny" starał się pogodzić wiarę katolicką z tradycyjną etyką chińską, dystansując się od buddyzmu i taoizmu, aby przedstawić Pana Nieba jako wypełnienie dawnych wierzeń miejscowych. Księga wywołała reakcje intelektualne — zarówno poparcia, jak i sprzeciwu — w społeczeństwie cesarskim. Geniusz Ricciego przerzucił pierwszy wielki most kulturowy i teologiczny między Zachodem a światem chińskim.

Słowa, które zabrzmiały jak grzmot

Jednym z najsilniejszych wstrząsów kulturowych w ich rozmowach musiało być zerwanie z systemem kastowym dynastii Joseon. Podczas rozmów z kapłanami w Pekinie koreańscy wysłannicy ze zdumieniem dowiedzieli się, że Chiny nie są centrum świata i że ludzie nie zostali stworzeni jako szlachetnie urodzeni albo prości.

„Wszyscy ludzie są równi wobec Boga i wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami w Chrystusie."

Pojęcia takie jak równość, miłość powszechna i wolność zabrzmiały w ich uszach jak „uderzenie pioruna".

Pragnienie kapłanów

Ponieważ Kościół koreański narodził się z samodzielnych studiów świeckich, ich rozmowy przepełnione były „pragnieniem" kapłanów. Rozumieli, że choć się modlą, istnieją sakramenty — spowiedź, Eucharystia — których może udzielić tylko kapłan.

„Nasz Kościół jest w opłakanym stanie; od lat nie mamy pasterza. Musimy zaryzykować życie, aby sprowadzić tu »Doktorów Zachodu«."

Ich rozmowy obejmowały skomplikowaną i niebezpieczną logistykę: jak przekroczyć granicę w przebraniu służby, jak nawiązać kontakt ze statkami w Makau i jak nie dopuścić, by władze odkryły ich listy do Papieża — podpisywane pseudonimami takimi jak „Ambroży" dla własnego bezpieczeństwa.

Ostatecznie ich rozmowy nabrały tonu heroicznej zgody. Wiedzieli, że pójście za tą „obcą doktryną" uchodziło za zdradę króla.

„Jak można porównać karę śmierci z pójściem do piekła? Lepiej umrzeć, dając świadectwo Mistrzowi, który nas stworzył."

Ci ludzie przemienili się z ciekawych uczonych w czynnych apostołów, przekonanych, że ich misją jest „otworzyć oczy narodowi" na prawdę przekraczającą jego granice.

Konfucjanizm miał decydujący wpływ na prześladowania chrześcijan w Korei, ponieważ chrześcijaństwo postrzegano jako bezpośrednie zagrożenie dla porządku społecznego i moralnego ustanowionego przez tę filozofię. Napięcie skupiało się głównie na następujących punktach.

1. Konflikt wokół kultu przodków

Najostrzejszym punktem zapalnym był zakaz kultu przodków ogłoszony przez Kościół. Dla ówczesnego społeczeństwa konfucjańskiego obrzęd ten był najwyższym wyrazem pobożności synowskiej, stanowiącej podstawę całej struktury społecznej i lojalności wobec państwa.

Kościół zakazał tych obrzędów, uznając je za przesądne. Chrześcijanie, widząc w nich zabobon sprzeczny z czcią oddawaną „Panu Nieba", posuwali się do niszczenia drewnianych tabliczek przedstawiających przodków. Konfucjańscy urzędnicy i uczeni odczytywali ten czyn nie jako sprawę religijną, lecz jako zachowanie nieludzkie i okrutne, oskarżając chrześcijan o „niszczenie naturalnych więzi międzyludzkich".

2. Zarzut bycia „bez ojca i bez króla"

W ujęciu konfucjańskim hierarchia społeczna była święta. Chrześcijaństwu zarzucano, że jest nauką, która tę hierarchię neguje.

• Nielojalność wobec króla — stawiając przykazania Boże ponad rozkazy królewskie, chrześcijanie byli piętnowani jako buntownicy lub zdrajcy. Mówiono, że chrześcijaństwo jest „nauką bez króla".
• Porzucenie rodziny — odmawiając tradycyjnych obrzędów pogrzebowych i obowiązkowej żałoby, byli oskarżani o to, że są niewdzięcznymi dziećmi, które „porzuciły cześć dla rodziców", co prowadziło do określenia ich mianem „bez ojca i bez króla".

3. Reakcja elity uczonych i państwa

Kościół w Korei narodził się w kręgu konfucjańskich uczonych, którzy pragnęli odnowić własną filozofię. Początkowo studiowali teksty chrześcijańskie z perspektywy naukowej i krytycznej, zestawiając je z konfucjanizmem i buddyzmem. Z czasem wielu konfucjańskich uczonych proponowało publiczne debaty, by napiętnować chrześcijaństwo jako „fałszywą naukę" psującą tradycyjne obyczaje.

Prześladowanie napędzała warstwa rządząca i intelektualiści, którzy widzieli w chrześcijaństwie „fałszywą naukę" psującą umysły i obyczaje.

Prześladowanie prawne — podczas oficjalnych przesłuchań, jak to Yun Chich'unga w 1791 roku, urzędnicy sięgali po klasyków konfucjańskich, by nakłonić chrześcijan do zmiany postępowania, dowodząc, że nawet zwierzęta okazują wdzięczność tym, którzy dali im życie, a człowiek powinien czynić to przez obrzędowe ofiary.

Podstawa wyroku — gubernator przewodniczący procesowi w 1791 roku orzekł, że według praw królestwa (opartych na zasadach konfucjańskich) każdy, kto zniszczyłby tabliczki przodków lub nie oddał należnej im czci, zasługuje na surową karę, gdyż postąpił jak zwierzę.

Podsumowując, konfucjanizm dostarczył etycznych i prawnych ram uzasadniających represje, widząc w chrześcijaństwie ideologię wywrotową, która podważa pobożność synowską i lojalność polityczną — dwa podstawowe filary ówczesnego narodu koreańskiego. Źródła opisują konfucjanizm jako dominujący system etyczny, społeczny i polityczny Korei XVIII i XIX wieku, stanowiący układ odniesienia, wobec którego chrześcijaństwo oceniano i ostatecznie prześladowano.

Siła koreańskiej wspólnoty chrześcijańskiej tkwiła w jej radykalnym stylu życia oraz w wyjątkowości jej początków.

Prawdziwie wyróżniającą cechą tej wspólnoty było to, że narodziła się i utrzymała niemal wyłącznie dzięki świeckim. Przez pierwsze dziesięć lat, a następnie przez kolejnych pięćdziesiąt osiem, wspólnota przetrwała bez pomocy kapłanów; to sami świeccy wzięli na siebie odpowiedzialność za zachowanie, szerzenie i kształtowanie Kościoła pośród prześladowań.

Jedną z najbardziej zdumiewających cech tej wspólnoty było prawdziwe braterstwo, które obaliło odwieczne podziały stanowe. W społeczeństwie tak sztywno zhierarchizowanym jak ówczesna Korea widok szlachetnie urodzonych i prostych ludzi traktujących się jak równi budził zdumienie, a nawet zgorszenie u postronnych.

Wspólnota praktykowała wzajemną pomoc i miłosierdzie, posuwając się do tego, by mieć dobra wspólne i tworzyć sieci wsparcia dla najbardziej potrzebujących. Było to szczególnie widoczne wtedy, gdy rodziny uwięzionych lub zamęczonych otrzymywały pomoc od pozostałych braci w wierze.

Wierni trwali w celebrowaniu Słowa Bożego, mimo nieustannego zagrożenia aresztowaniem. Gromadzili się w górskich kryjówkach, aby się modlić, święcić dzień Pański i szerzyć Ewangelię, przepisując Pismo Święte ręcznie.

Wspólnota przyswoiła sobie wartości, uczucia i słownictwo koreańskiego dziedzictwa etycznego i kulturowego, dostosowując je do chrześcijańskiego kerygmatu, aby był zrozumiały dla zwykłych ludzi. Starali się pokazać, że wiara chrześcijańska nie niszczy konfucjańskiej pobożności synowskiej, lecz ją udoskonala, kierując ją ku Bogu jako „Najwyższemu Ojcu".

Sanktuarium Jinmokjeong, położone w górach Gyeongju, jest miejscem historycznym o wielkim znaczeniu dla koreańskiego katolicyzmu — służyło bowiem za schronienie podczas prześladowań w XIX wieku.

Źródła opisują to miejsce jako schronienie błogosławionych Heo In-baeka (Jakuba), Kim Jong-ryuna (Łukasza) i Yi Yang-deunga (Piotra), którzy ukrywali się w jaskini zwanej Beomgul („Jaskinia Tygrysa") przed swoim męczeństwem w 1868 roku.

Dzisiejszy zespół obejmuje ośmioboczny kościół pamiątkowy, symboliczny cmentarz oraz zabytkowy pawilon Jinmok, podtrzymując pamięć o tych, którzy praktykowali wiarę w ukryciu. Poza wartością duchową sanktuarium wyróżnia się spokojnym otoczeniem przyrody oraz zachowaniem tradycyjnego koreańskiego domu modlitwy sprzed ponad stu lat. Ta „sala wspólnoty" przetrwała praktycznie nienaruszona.

Trzej męczennicy

Heo In-baek (Jakub), Kim Jong-ryun (Łukasz) i Yi Yang-deung (Piotr) zostali pojmani podczas Wielkiego Prześladowania 1866 roku. W tym okresie miejscowi urzędnicy mieli rozkaz aresztowania i doraźnego stracenia katolików.

Mimo ukrycia w odległej jaskini Beomgul męczennicy i ich rodziny mieszkali tam przez niemal dwa lata. Aby przeżyć, schodzili do pobliskich wiosek prosić o jedzenie i sprzedawać słomiane buty, które sami wyrabiali. Ten konieczny do przetrwania kontakt ze światem zewnętrznym mógł zdradzić ich kryjówkę władzom.

Ostatecznie zostali odnalezieni i aresztowani przez żołnierzy (pojol) garnizonu w Gyeongju. Po pojmaniu spędzili około dwóch miesięcy w więzieniu w Gyeongju, gdzie byli przesłuchiwani i torturowani, po czym przewieziono ich do Ulsan na egzekucję.

Więcej o sanktuarium Jinmokjeong i kościele Sannae · Więcej o dawnym urzędzie w Gyeongju i kościele Seonggeon

Kościół w Korei miał początek naprawdę opatrznościowy: wielka miłość do kapłanów przybyłych „z zewnątrz" i zarazem głęboki szacunek dla duchowieństwa miejscowego (pierwszy rodzimy kapłan koreański, Andrzej Kim, poniósł męczeństwo mając zaledwie 25 lat!); głęboka miłość do Rzymu i do Papieża; oraz bardzo silne poczucie wspólnoty, widoczne w salach wspólnotowych, w częstym słuchaniu Słowa i w przyjmowaniu sakramentów, a także we wzajemnej pomocy. Wszystko to bez trudu rozpoznajemy dziś w naszych własnych wspólnotach.

Sekularyzacja, zjawisko o zasięgu globalnym, zniszczyła znaczną część tego dziedzictwa. Oddalenie się od „pierwotnego wzoru apostolskiego" — jak powiedziałby św. Jan Paweł II — sprawia, że Kościół, gdziekolwiek się znajduje, traci swoją żywotność, zapał misyjny i gotowość oddania życia za Ewangelię, gdyby zaszła taka potrzeba.

Dziś bardziej niż kiedykolwiek potrzebujemy ewangelizować w Azji; męczennicy koreańscy dodają nam odwagi i pokazują, jak wiara potrafi przebić wszystkie „społeczne" warstwy, które utrudniają dostęp do prawdy — taką warstwą jest dziś właśnie sekularyzacja.