En el invierno de 1777, bajo la iniciativa de Kwon Cheol-shin (권철신), se celebró un encuentro académico en el Templo de Jueosa, también conocido como Cheonjiam (천지암).Participaron en esta reunión los jóvenes eruditos del grupo Namin(suristas), entre ellos Jeong Yak-jeon (정약전)Yi Byeok (이벽).

El estudio se centró tanto en temas confucianoscomo en la lectura y análisis de libros occidentales traducidos al chino, especialmente obras católicas como el Tianzhu Shiyi (La verdadera doctrina del Señor del Cielo).

Este encuentro marcó un punto de inflexión: Kwon Cheol-shin, Jeong Yak-jeonYi Byeokcomenzaron a descubrir en la enseñanza cristiana una verdad más profunda que la del confucianismo, lo que dio inicio a un movimiento de fe y búsqueda religiosa.

Por recomendación de Yi Byeok, Yi Seung-hun (이승훈)viajó a Pekín, donde recibió el bautismo y regresó a Corea con el nombre cristiano de Pedro (베드로).De este modo, el encuentro de Jueosaes reconocido como el origen del catolicismo coreano, donde germinaron las primeras semillas de la fe.

⓵ San Juan Yi Byeok (이벽 요한)— pionero y fundador de la Iglesia coreana

Considerado el verdadero iniciador del catolicismo en Corea, Yi Byeok transformó los estudios tradicionales de tipo confuciano en un ambiente de búsqueda espiritualcentrado en la verdad cristiana.Fue él quien introdujo el catolicismo a Yi Seung-hun, animándolo a viajar a Pekín para recibir el bautismo, y gracias a su iniciativa, en 1784 surgió en Corea una comunidad de creyentes laicos.Por esta razón, la Iglesia coreana celebra el año 1784 como el año fundacional del catolicismo en Corea.El papel visionario de Yi Byeok como precursor de la fe no admite duda: su discernimiento intelectual y espiritual marcó el nacimiento de una Iglesia nacida desde el interior del pueblo.

⓶ San Pedro Yi Seung-hun (이승훈 베드로)— primer bautizado y cofundador

Discípulo de Yi Byeok, fue enviado a Pekín, donde recibió el bautismo de manos del padre Jean Joseph de Grammont (그라몽 신부), convirtiéndose en el primer coreano bautizado.A su regreso, bautizó a Yi Byeok, Jeong Yak-jeony otros, formando junto a ellos la primera comunidad cristiana organizada.Sin embargo, debido a las tensiones por la prohibición de los ritos ancestrales, abandonó y retomó la fe varias veces.Finalmente, fue arrestado junto con Jeong Yak-jong (정약종), Hong Nak-miny otros seis creyentes, y fue decapitado el 8 de abril (lunar: 26 de febrero).Su familia permaneció fiel: su hijo y nieto fueron martirizados en 1866, y su bisnieto en 1871, testimoniando una fe transmitida de generación en generación.

⓷ San Francisco Kwon Il-shin (권일신 프란치스코)— evangelizador y tercer pilar fundador

Reconocido como uno de los tres pilares fundadoresde la Iglesia coreana, Kwon Il-shin desempeñó un papel decisivo en la expansión del Evangelio.Evangelizó y bautizó a Yi Jon-chang Ludovico (이존창 루도비코)Yu Hang-geom Agustín (유항검 아우구스티노), llevando la fe a las regiones de Hoseo-Honam(centro y suroeste de Corea).Durante su exilio en Yesan, fue herido en prisión y murió en el camino, siendo posteriormente ejecutado, una doble pena que convirtió su muerte en testimonio de fidelidad.Su celo apostólico consolidó la base misionera que luego daría forma a las comunidades rurales católicas.

⓸ San Agustín Jeong Yak-jong (정약종 아우구스티노)— teólogo laico y fundador de la Myeongdohoe 

Intelectual y mártir, fue presidente de la Myeongdohoe (명도회, “Asociación de la Luz de la Verdad”), la primera organización laical dedicada a la formación catequética y la evangelización.Hijo de Jeong Jae-won, y hermano de Jeong Yak-jeon, Jeong Yak-yong (정약용)Jeong Yak-hyeon, pertenecía a una destacada familia de eruditos.Fue padre de San Pablo Chong Ha-sang (정하상 바오로)y de Santa Cecilia Jeong Jeong-hye (정정혜).

Tras comprender profundamente la verdad del Evangelio, se dedicó al estudio de la doctrina católica.Cuando el sacerdote Zhou Wen-mo (주문모)llegó a Corea, Jeong Yak-jong fue nombrado presidente de la Myeongdohoe, liderando la evangelización con gran sabiduría y fervor.Era conocido por su profundo conocimiento teológico, considerado el más destacado entre los laicos de su tiempo.Su testimonio unió la inteligencia de la fe y el martirio, dejando un modelo para los creyentes coreanos posteriores.

En los comienzos de la Iglesia Católica en Corea, el sacerdote chino Zhou Wen-mo (주문모 야고보, Santiago Zhou) fundó una asociación de laicos dedicada al estudio del catecismo y a la evangelización, conocida como Myeongdohoe (명도회, “Asociación de la Luz de la Verdad”).

El padre Zhou nombró como presidente de la organización a San Agustín Jeong Yak-jong (정약종 아우구스티노), quien ya era reconocido por su profundo conocimiento teológico y su celo apostólico.El propósito de la Myeongdohoe era doble:

Que los miembros profundizaran personalmente en la doctrina católica.

Que luego la enseñaran y difundieran entre los demás creyentes y los no bautizados.

El padre Zhou estableció reglamentos precisos para el funcionamiento de la asociación:

designó lugares de reunión moderadores (socios responsables de dirigir los encuentros),

y dispuso que hombres y mujeres se reunieran por separado, conforme a las costumbres sociales de la época.

La asociación creció rápidamente y se extendió por todo el país, obteniendo grandes frutos espirituales.El propio padre Zhou redactó un documento llamado “Reglamento de la Myeongdohoe (명도회규)”, que definía normas de admisión y de vida comunitaria.Entre ellas se incluía un sistema de membresía: los aspirantes debían presentar su nombre y demostrar constancia en la oración y las buenas obras (신공, shingong)antes de ser aceptados oficialmente como miembros.

Según Hwang Sa-yeong Alejandro (황사영 알렉시오)—miembro destacado de la asociación—, la Myeongdohoe tenía seis lugares de reunión principales (육회, yukhwe), donde los miembros se encontraban con los fieles en las fiestas litúrgicas (cheomnye, 瞻禮) para evangelizar y fortalecer la fe.Cada grupo estaba formado por tres a seis miembros, generalmente laicos de diversas clases sociales, desde nobles hasta la clase media (jungin).Alejandro Hwang menciona que él mismo encabezaba uno de esos grupos, junto con Jo Shin-haeng (조신행)y otros cinco miembros.

En su célebre Carta de Seda (황사영 백서), Hwang testimonia el vigor misionero de la asociación:

“Los miembros de la Myeongdohoe, junto con muchos fieles, estaban tan llenos de celo apostólico que, durante el otoño y el invierno del año Gyeongshin (1800), aumentaban día tras día los nuevos conversos.”

Sin embargo, en 1801, durante la Persecución Shinyu (신유박해), el padre Zhou y los dirigentes principales —entre ellos Jeong Yak-jong— fueron martirizados, lo que provocó la disolución temporal de la asociación.Pese a ello, cartas de mártires como Yi Gyeong-eon (이경언)prueban que la Myeongdohoesiguió existiendo de forma clandestinadurante los años posteriores, manteniendo viva la llama de la evangelización.

Cabe señalar que los actuales grupos con nombres como “Myeongdohoe” o “Myeongdowon”existentes en algunas diócesis coreanas no guardan una relación institucional directacon la asociación original del siglo XVIII, aunque mantienen su mismo espíritu de formación y misión laical.