Desde comienzos del siglo XVII, varios textos católicos escritos en chino por misioneros llegaron de forma continua a Corea.Estos libros fueron acogidos con entusiasmo por los eruditos del grupo Namin(suristas), quienes los estudiaron y, al hacerlo, estimularon el movimiento del Silhak(aprendizaje práctico). Así surgió una nueva corriente intelectual conocida como Seohak, “enseñanza occidental”.Entre estos textos destaca el “Tianzhu Shiyi” (천주실의, La verdadera doctrina del Señor del Cielo), escrito por el jesuita Matteo Ricci (마태오 리치)y presentado en Corea por Yi Su-gwang (이수광).

Lo que al principio fue interés académico se transformó pronto en una búsqueda espiritual: algunos estudiosos encontraron en esas enseñanzas la verdad sobre el sentido de la vida y comenzaron a practicar la fe.Hong Yu-han (홍유한)fue el primero en vivir de acuerdo con los mandamientos católicos, hacia 1770.Posteriormente, en Jueosa (주어사)—un templo budista donde se celebraban debates académicos— se difundieron las enseñanzas cristianas entre pensadores como Kwon Cheol-shin (권철신), Jeong Yak-jeon (정약전), Yi Byeok (이벽).

Estos intelectuales, al no hallar respuestas a los grandes problemas humanos en los clásicos confucianos, buscaron la verdad en los textos occidentales y empezaron a practicar algunos preceptos cristianos, incluyendo la oración y la penitencia.

El catolicismo coreano tuvo su origen en 1784, cuando Yi Seung-hun (이승훈)fue bautizado en Pekín y regresó a Corea, donde formó junto a Yi Byeok (이벽) y Jeong Yak-jeon (정약전)una comunidad de fe.A su regreso, Yi Seung-hun estudió la doctrina con Yi Byeok y comenzó a evangelizar entre familiares y amigos. Desde 1784 se administraron los primeros bautismos, lo que se considera el año fundacional de la Iglesia coreana.

Yi Byeok, convencido de la necesidad de propagar el Evangelio, visitó a los hermanos Jeong Yak-jeon y Jeong Yak-yong (정약용)para animarlos a unirse a la fe. También evangelizó entre la clase media (jungin), atrayendo a creyentes como Kim Beom-u (김범우), Choi In-gil (최인길), Choi Chang-hyeon (최창현), y Ji Hwang (지황).Creyendo importante ganar conversos de prestigio intelectual, visitó la familia Kwon en Yanggeun (양근)y logró la conversión de los hermanos Kwon Cheol-shin (권철신)Kwon Il-shin (권일신).

Kwon Il-shin se convirtió en un ardiente apóstol del Evangelio y, junto a Yi Seung-hun e Yi Byeok, formó el “trípode fundacional”de la Iglesia naciente.

En 1794 llegó a Corea el sacerdote chino Zhou Wen-mo (주문모), enviado por la Iglesia de Pekín.Gracias a sus esfuerzos y al fervor misionero de los fieles, la Iglesia creció rápidamente: de unos 4.000 creyentes en su llegada, el número ascendió a 10.000 hacia 1800.

Sin embargo, la gran persecución de 1801 (Persecución Shin-yu, 신유박해) redujo la Iglesia a ruinas. Zhou Wen-mo fue martirizado junto con casi todos los líderes.A pesar de ello, los fieles enviaron emisarios al obispo de Pekín y escribieron dos veces al Papa (en 1811 y 1825), solicitando misioneros.

Finalmente, en 1831, bajo este contexto de fe y sacrificio, se erigió la diócesis de Joseon (조선교구), nombrándose como primer vicario apostólico al misionero francés de las Misiones Extranjeras de París (파리외방전교회), Mons. Barthélemy Bruguière (브뤼기에르).En 1837 llegó el segundo vicario apostólico, Mons. Laurent Imbert (앵베르, 范世亨), consolidando oficialmente la independencia de la Iglesia coreana respecto al Vicariato de Pekín.

Desde sus inicios, el catolicismo fue objeto de la represión gubernamental y sufrió más de diez persecuciones en el transcurso de un siglo.

La primera tuvo lugar en la primavera de 1785, cuando Yi Seung-hun y otros líderes fueron arrestados durante una reunión religiosa (persecución Eulsa, 을사추조적발). El laico Kim Beom-u (김범우)fue desterrado y se convirtió en el primer mártir que dio su vida por la fe en Corea.

En 1791, Yun Ji-chung (윤지충) y Kwon Sang-yeon (권상연)fueron ejecutados en Jeonju por negarse a practicar el culto ancestral (Persecución Shinhae, 신해박해).En 1795, la persecución surgió tras la orden de arresto del padre Zhou Wen-mo. Aunque el sacerdote logró huir, Yun Yu-il (윤유일), Choi In-gil (최인길), y Ji Hwang (지황)ofrecieron sus vidas para protegerlo (Persecución Eulmyo, 을묘박해).

Las persecuciones se intensificaron con la subida al trono del rey Sunjo (순조)en 1801, durante la Persecución Shin-yu (신유박해). Alarmados por el rápido crecimiento de la Iglesia, los gobernantes ejecutaron una gran represión, arrancando la fe de raíz.En esta persecución fueron martirizados el padre Zhou Wen-mo y los principales líderes laicos. Incluso Yi Seung-hun, Kim Geon-sun, quienes habían apostatado, fueron ejecutados como represalia política.

Durante este periodo ocurrió el “Incidente de la Carta de Hwang Sa-yeong (황사영의 백서사건)”, un episodio decisivo en la historia del martirio coreano.Cuando estalló la persecución, Hwang Sa-yeong (황사영 알렉시오)se refugió en un escondite desde donde escribió una carta en seda (Baekseo, 帛書) dirigida al obispo de Pekín, solicitando ayuda para los cristianos perseguidos.Sin embargo, la carta fue interceptada durante su envío, y Hwang fue arrestado. En ella había expresiones consideradas subversivas contra la estructura del reino Joseon, lo que aumentó la hostilidad del gobierno hacia el catolicismo.Hwang fue ejecutado por su fe, y el gobierno intensificó la represión, convencido de que la Iglesia representaba una amenaza al orden establecido.

Bajo el reinado de Heonjong (헌종) tuvo lugar la segunda gran persecución, la Persecución Gihae (기해박해) de 1839, en la que fueron martirizados tres misioneros franceses —el obispo Laurent Imbert (앵베르) y los sacerdotes Pierre Maubant (모방) Jacques Chastan (샤스탕)— junto con numerosos líderes laicos como San Pablo Chong Ha-sang (정하상 바오로), Yu Jin-gil (유진길) Jo Shin-cheol (조신철).

En 1846, la Persecución Byeong-o (병오박해) comenzó con el arresto del primer sacerdote coreano, San Andrés Kim Dae-geon (김대건 안드레아).Él había sido ordenado en Shanghái y, mientras exploraba una nueva ruta de entrada para los misioneros a través de la costa occidental, fue capturado y martirizado.

A pesar de nuevas persecuciones, como la Gyeongshin (경신박해) de 1860, la Iglesia siguió creciendo.El regente Heungseon Daewongun (흥선대원군)desató una represión masiva: la Persecución Byung-in (병인박해)de 1866 duró cerca de una década.En ella murieron nueve misioneros extranjeros y más de 8.000 fieles, entre ellos Nam Jong-sam (남종삼) Hong Bong-ju (홍봉주), que dieron testimonio de su fe con su vida.

En 1876, con la apertura de Corea a potencias extranjeras, los misioneros pudieron regresar, aunque algunos —como el obispo Ridel (리델) y el padre Degert (드게트)— fueron deportados a China.A partir de entonces, el tiempo de persecuciones contra los misioneros llegó a su fin.

El gobierno de Joseon consideraba el catolicismo una “religión herética” que enseñaba el “mubu-mugun” (무부무군, sin padre ni soberano), lo cual se interpretaba como una amenaza al orden confuciano y a la lealtad al rey.Por ello, los católicos eran castigados bajo el cargo de “violación de las normas morales” (강상죄, gangsangjoe).Además, el exclusivismo confuciano, la identificación entre política y religión, las luchas partidistasy la política de aislamiento contribuyeron a mantener la persecución.

Como resultado, muchos nobles y eruditos que habían liderado la Iglesia fueron ejecutados o se retiraron, dejando la fe en manos de campesinos humildes y sin instrucción, quienes se convirtieron en el verdadero corazón de la comunidad.El catolicismo se refugió en regiones montañosas, donde surgieron numerosas aldeas católicas (교우촌).

Desde la mirada de la fe, las persecuciones no fueron derrotas, sino una victoria espiritual:la Iglesia, al ser oprimida, creció más fuerte;y la libertad religiosa que más tarde se reconocería en Corea fue conquistada con la sangre de innumerables mártires.

En 1882, con el tratado entre Corea y Estados Unidos, y especialmente con el Tratado con Francia de 1886, se reconoció por primera vez —aunque de manera limitada— la libertad religiosa en Corea.Gracias a ello, los misioneros pudieron establecerse de forma permanente, lo que permitió el desarrollo de parroquias organizadas.

La primera parroquia, Jonghyeon (종현, hoy Catedral de Myeongdong) en Seúl, contaba con una catedral, residencia episcopal, convento, imprenta.A partir de Jonghyeon, se fundaron parroquias en los puertos abiertos de Wonsan, Jemulpo (Incheon), Busan, Masanpo, Mokpo.Además, se construyó en Yongsan el primer seminario al estilo occidental, lo que permitió la formación sistemática del clero coreano.

Durante este tiempo, el Evangelio se extendió hasta Jeju en el sur y Gando(actual Yanbian, China) en el norte.El crecimiento rápido de la Iglesia provocó fricciones con las autoridades locales, generando conflictos como el “Jeju-gyonan” (제주교난)—levantamientos populares contra los católicos—.Para prevenir futuros enfrentamientos, el gobierno y la Iglesia firmaron el “Tratado de Protección de los Fieles” (교민조약), que reconoció oficialmente la libertad religiosa de los coreanos.Cinco años más tarde, un nuevo acuerdo entre el ministro coreano de Asuntos Exteriores y el embajador francés confirmó el derecho de los misioneros a residir legalmente en las parroquias.

Durante la era de la modernización (개화기), la Iglesia católica participó activamente en movimientos educativos y culturales.El periódico “Kyunghyang Shinmun (경향신문)”, fundado en 1906, promovió el despertar nacional y la renovación moral hasta su clausura por la represión japonesa en 1910.

En el ámbito educativo, la Iglesia se concentró en la educación básica y popular, aunque las escuelas católicas fueron finalmente cerradas debido al monopolio educativo japonés.Durante el Movimiento de Independencia del 1 de marzo de 1919 (3.1운동), muchos seminaristas de Seúl y Daegu participaron en las manifestaciones, a pesar de las órdenes de abstención del episcopado.

La represión religiosa del régimen colonial se intensificó: el Kyunghyang Shinmun fue cerrado, y la Escuela Normal Católica (숭신학교) fue disuelta.El gobierno prohibió las actividades religiosas y la enseñanza catequética en las escuelas católicas.

En la década de 1920, Japón impuso la adoración obligatoria en los santuarios sintoístas (신사참배).La Iglesia católica condenó al principio esta práctica como idolatría, y muchos fieles que se negaron a participar fueron despedidos o encarcelados.

En los años 1940, los obispos extranjeros fueron reemplazados por clérigos japoneses, los misioneros estadounidenses fueron expulsados y muchos religiosos fueron encarcelados.Sin embargo, incluso bajo esta opresión, la Iglesia siguió creciendo: el número de diócesis aumentó a nueve, y nuevas congregaciones misioneras —como los Maryknoll y los Columbanos— se establecieron en Corea.

En 1942, el liderazgo de la Arquidiócesis de Seúl pasó al obispo coreano No Ki-nam (노기남), convirtiéndose en el primer obispo coreano en dirigir una diócesis.

La tragedia de la división nacional trajo como consecuencia la destrucción total de la Iglesia en Corea del Norte.Tras la reforma agraria y monetaria, el régimen comunista impuso progresivamente políticas orientadas a la erradicación de la religión.Muchos fieles huyeron al sur buscando la libertad de fe, mientras que otros permanecieron en el norte y mantuvieron su fe hasta el final.

En mayo de 1949, comenzó la operación final para aniquilar la Iglesia Católica.Los comunistas atacaron primero el Monasterio Benedictino de Tokwon (덕원 수도원)y arrestaron al obispo Boniface Sauer (사우너 주교) junto con todos los sacerdotes, religiosos y religiosas extranjeros que vivían en las provincias de Hamgyeong.El obispo de Pyongyang, Hong Yong-ho (홍용호 주교) protestó enérgicamente contra estos actos y fue detenido; desde entonces se desconoce su paradero y se le considera mártir.

Los sacerdotes coreanos de Pyongyang y de las provincias de Pyeongan fueron igualmente arrestados, y los que permanecían en Hwanghae y Gangwon fueron capturados durante la Guerra de Corea (1950–1953).Así, no quedó ningún sacerdote en Corea del Norte.

En el sur, sin embargo, la Iglesia no se detuvo.A pesar de los sufrimientos de la guerra, el catolicismo continuó creciendo.Después del armisticio, comenzó un desarrollo sorprendente: el número de bautizados aumentaba en decenas de miles cada año.Así, de unos 160.000 fieles al final de la guerra, la cifra ascendió a 530.000 en 1962, marcando un período de renovación espiritual y organizativa.

El año 1962 marcó un nuevo capítulo en la historia de la Iglesia coreana, pues en ese año se estableció oficialmente la estructura jerárquica eclesiástica.Ese mismo año se inauguró el Concilio Vaticano II, cuya enseñanza inspiró profundamente la renovación y el crecimiento de la Iglesia en Corea.

El desarrollo institucional alcanzó un momento culminante cuando, en 1969, el arzobispo de Seúl, Kim Su-hwan (김수환), fue creado cardenal, convirtiéndose en el primer cardenal coreano.

Hacia finales de 1983, la Iglesia Católica en Corea contaba con 1.711.367 fieles, organizados en 14 diócesis, de las cuales Seúl, Daegu y Gwangjueran arquidiócesis.En Corea del Norte seguían existiendo tres diócesis nominales: Pyongyang, Hamheung y Tokwon.

La Iglesia disponía de 656 parroquias 1.708 comunidades rurales (공소).El clero estaba compuesto por 1.059 sacerdotes coreanos y 224 extranjeros.Los religiosos varones eran 302(incluidos 41 extranjeros) y las religiosas sumaban 3.667(con 153 extranjeras).

Estos datos reflejan la madurez de una Iglesia que, nacida del martirio, alcanzó su consolidación plena tras siglos de persecución y esfuerzo apostólico.